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一貫道學研究院文獻館

 【素食料理DIY】 

深明十五條佛規的真義，感念天恩，報答天恩。

深明十五條佛規的真義，感念天恩，報答天恩。

天的恩，是無處不在的。

仙佛的慈悲，是真實可感，永難報答的。感謝皇天慈悲，感謝仙佛慈憫，為了怕我們這些末後的眾生，根小福薄，難修回天，所以數次臨壇，一再地將這十五條佛規的真義，一一詳述。

漢鍾離大仙說，不要小看這十五條佛規，它是非常好的天梯，照著去行，成佛有餘。

希望每一位有心修辦的前賢們，都能夠因此而深明十五條佛規的真義，並永遠感念天恩，永遠報答天恩。

第一條  尊敬仙佛

你們尊敬仙佛，不應該只是尊敬那看得到的仙佛，還要尊敬你心中的那個仙佛。你們都很尊敬佛堂裡的仙佛，可是你心中的那尊自性佛呢？你有尊敬嗎？你有真正的敬重嗎？你們一有事情，往往會想到去請教仙佛，可是你有沒有想過為甚麼不請教自己，請教自己心中的那尊自性佛呢？佛說：「即心即佛，心即是佛。」，真正的佛到底在哪裡呢？佛，本來就在你們的心中啊！只要你們所做的一切，內不離自性，外不悖佛性，一切合乎天理，一切不違背良心，那才是真正的尊敬仙佛啊。好像復聖顏回，他得一善，則拳拳服膺。這拳拳服膺，誠心抱守，就是尊敬自家的仙佛。而他為甚麼要拳拳服膺呢？因為他知道這人生很短暫，事事很無常，他要把握住機會，去行善，去積德，利用機會，去行功，去立德。顏夫子他很聰明，他知道人很難活到一百歲，所以他不往外修，不往外看，只一心一意的內觀自性，修自家佛，專心專意的改脾氣，去毛病。所以，他才能夠修到不遷怒，不二過的境界。三十二歲就成就為一位傑出的聖人，如果他不是往內自修，尊敬自家佛，可能會成就如此嗎？同樣的，曾夫子也一樣修行，他曾說過：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」他每天拿來反省自己的事：我替別人計劃做事盡心盡力了嗎？我跟朋友交往有不夠真誠信實的地方嗎？老師所教授我的，我有認真學習，溫習了嗎？可是，他們兩個在修為上，在方向上，一個是向內，一個是往外，就這麼一點小小的差異，他們日後的成就，就自然有高有低，層次不同。如果你往內修，以自性佛為主，這一個層次自然就高。如果你往外修，注重外相，你的層次自然就比較低了。雖然這看起來，只是些微的差別，但是切記這一點的差別，卻就是所謂的「差之毫釐，謬以千里」啊。你看，顏夫子他日日夜夜認真的改脾氣、去毛病、修心性、充內德，並且把握機會行善、行道，更時時刻刻戒慎恐懼，如臨深淵，如履薄冰，深怕自己有一絲一毫的差錯，及隨時隨地迴光返照，以覺為師。所以他才可以在短暫的生命中，成就為一位了不起的聖人。而曾夫子，他一樣修心，卻重在外在的待人處世、有形事相，所以在成就聖人的層次上，畢竟差了一點兒。所以徒兒們啊，你們一定要把握住這三期末劫的佳期良辰，好好的尊敬自己身上的那尊仙佛，「二六時中，允厥執中」，就是時時刻刻抱守中道，並且認認真真的認理實修，「是理則進，非理則退」，則當你如是尊敬自家佛到極點之時，如是低心忘我之時，也就是你心中只有道，沒有自我之時，這一個時候，你已經達到「無你我、沒是非」的境界了。而在這「清心寡欲」，「渾然忘我」，「一片天心」，「無你無我」的時候，也就是徒兒們自家佛性顯現的時候。那才是真正的尊敬仙佛啊！

第二條  遵前提後

甚麼叫遵前？甚麼叫提後？前指前賢，後指後學。甚麼樣的人才有資格叫作前賢？甚麼樣的人才是真正的後學？徒兒們，你們說，求道早的叫作前賢，領命早的叫作前賢，身為我引師、保師、點傳師的，通通叫作前賢，是不是啊？你們所認定的就僅僅是道場上，外相上的前賢嗎？你們可知道，德性夠的、智慧高的、言行一致、足以服眾，足以作為眾人標杆，足以引導眾人的，才有資格叫作前賢，也唯有如此的前賢，才有資格讓人尊敬。而讓眾生打從內心真正的遵從他啊，否則你德性不足，智慧不夠，只一昧地，一盲引眾盲，相牽入火坑，又如何能真正的引領眾生回理天呢？你不能引導眾生回到理天，你又哪來的資格叫前賢呢？同樣的，誰又是真正的後學呢？是進道晚的嗎？是領命晚的嗎？還是被人引保的叫做後學？徒兒們，天時已經到最末後了，如果你們還不能突破一切的形象，回歸真實的自性，只徒然在名相上執著，哪你們又如何能夠得到真正的解脫？而實實在在的認識自性中娘呢？徒兒啊，所有還在學道、修道、辦道，還沒有跳出輪迴、解脫生死的眾生，他們全都是後學啊，全都是還必須借著仙佛、菩薩、真理的指引，才能夠由迷轉悟的眾生啊。徒兒們，你們說你們哪一個才是真正的前賢，而又哪一個不全都是後學呢？所以真正的遵前提後，就是要你效法聖賢，尊敬有道的人，向他學習，並且要低心下氣，幫助眾生，讓每一個跟你有緣的人，都能夠得到應有的提攜、幫助，而真正的超凡入聖、跳出輪迴啊。至於佛堂中求道比我早，領命比我早，資格比我老的前賢們，你若明白「聞道有先後，因緣有快慢」的道理，並且真心修道，恭敬所有的人，又怎麼會對他們不尊、不敬、不聽命辦事呢？而那些比我較晚求道，需要我們協助、引領的人，我們若心存慈悲，效法仙佛，又怎麼會不由衷的加以提攜，愛護呢？所以，真正的遵前提後，是要我們學習放下我執，尊敬前賢，提攜後學，並慈悲一切的有緣人啊！

第三條  齋莊中正

甚麼叫作齋莊中正啊？是不是你來佛堂，衣服穿得整整齊齊，頭髮也梳理得整整齊齊，儀表端莊，就叫作齋莊中正的呢？如果你的心沒有清靜，心中永遠充滿著欲望，眼睛喜歡看好看的，鼻子喜歡聞好聞的，嘴巴希望吃好吃的，耳朵喜歡聽好聽的，身想睡好床、穿好衣，意念也是喜歡想東想西，妄念叢生，那這樣還能算是齋莊中正嗎？所以光修外表，不修內德，讓眼、耳、鼻、舌、身、意沾滿了灰塵，這個時候，你衣著再乾淨，外表再端莊，都不能算是真正的齋莊中正啊。所以齋莊中正並不只是頭髮整齊、衣服端莊、外表莊嚴，而是要你內心莊重，眼、耳、鼻、舌、身、意也全要莊重。換句話說，你能做到內心全無雜念，莊重自持，那才是真正的齋莊中正。因此，你要如何的齋莊中正呢？首先是不是先要正己，才能正人呢？而要想正己，是不是先要恢復自己光明的本性，才能夠去感化別人、影響別人呢？其次，你光明的本性恢復了，顯現出來了以後，你還要守著這一個理，言語合乎道，行為有規矩，如此才能夠真實地影響道親，帶動道親用這齋莊中正的態度，威儀來攝受別人，影響別人。在這末後時期，你們要知道講道已經沒有用了，道也本來不是用講的，而是要用行的，如何行呢？就是用這光明的本性，表現端莊的行為，讓自己的言行舉止合乎理，心中潔靜無染，念頭不偏不邪，七情六慾不再起伏，那才是真正的齋莊中正啊！

第四條  循規蹈矩

甚麼叫循規？甚麼是蹈矩？到底要循甚麼規、蹈甚麼矩呢？所謂循規，就是循著應該守的佛規去做。所謂蹈矩，就是每個人能夠素位而行，能夠站在自己的崗位上踏踏實實的去走。這就叫作循規蹈矩。那又為甚麼要定佛規呢？因為你們來求道了，求道之後到底是要做甚麼事情呢？是要作成仙、成佛、成聖的事嗎？那你就不按著規矩來做，會可能成仙、成佛、成聖嗎？而平日你不肯素位而行，哪你有甚麼可能會成仙、成佛、成聖呢？所以，每個人素位而行是循規蹈矩最基本的條件。佛規規定的這麼好，你卻不照著走，徒兒們你們說這樣子可以成仙、成佛、成聖嗎？譬如，這默語戒，掛在牆上了，點傳師規定了，操持規定了，大家卻視若無睹，依然偷偷的講話，這叫循規蹈矩嗎？而點傳師就像再生父母一樣，點傳師平日規定下來合理的話，你不聽，都只聽仙佛偶爾借竅才講話，那你們豈不是著形著象，有分別心嗎？所以，不管點傳師如何規定，只要合理，大家就照著去做，這就是循規蹈矩。但是，循規蹈矩並不是只遵守外在的佛規就好，你們還得問問自己有沒有時時刻刻也遵照著心中佛堂的佛規來做事？甚麼是心中佛堂的佛規呢？那就是「人之初，性本善」，人人本自具有的良心，你得問問自己：做人，做事有憑良心嗎？有照良心，佛規去做嗎？待人真誠嗎？慈悲嗎？你的良心就是佛規！修道行道非看外表，要看內在。外在的佛規固然要遵守，但心中的佛規，更要去留意，時常擦拭心中的佛燈，不讓自己違背天良，才是真正的循規蹈矩。

第五條  責任負起

甚麼是責任？責任就是職責、任務。也就是我們每一個應該盡心的本份、事務。徒兒們，你們說說看，每位天道弟子，有甚麼樣的責任呢？有甚麼樣的使命呢？是不是有先天的使命，也有後天的任務？所謂先天的使命，就是把九六原胎佛子渡盡，讓九六原胎佛子都能夠達本還原，回歸無極理天。所謂後天任務，就是淨化人心、促進大同，讓人人品性端正、家庭圓滿、社會和諧。徒兒們，你們說，這樣的責任重不重？尊貴不尊貴啊？假若你們人人都能夠盡心盡力，代天宣化、效法聖賢、正己成人，把道的尊貴，在自己的身上顯現出來，並運用在日常的生活當中，讓自己良心安坦、無愧，讓家人歡喜、感恩，讓社會平安、和諧，讓人類幸福、快樂，讓九六原胎佛子都能夠回復自性，這就是責任負起。而在這最末後的緊要關頭，你們一定要切記把持好自己的心念，端正好自己的行為，小心一切不良的影響。千萬不要在佛堂時畢恭、畢敬，而回到家裡時則輕率、放蕩。那你們不能把道實踐出來，就是沒有真正的對道把責任負起啊！

第六條  重聖輕凡

凡是辦事，不論是辦佛事、聖事，或是辦一切的事。若能以大體為主，以眾生為重，這就是重聖。相反的，如果你以個人的事情為主，小我為重，這就是重凡。所以凡是一切以利益眾生為主的事情，都是聖事，能看重這些事的，就是重聖、就是輕凡。因此，真正重聖輕凡的人，他不會只顧到自己，只顧到別人對自己的尊敬、喜愛，甚至供養。他的存心，一定以利益眾生為主，他的行事，一定以考慮大體為重。這樣的人才，真正做到重聖輕凡。而甚麼是真正的聖事呢？又甚麼樣的事才是真正對眾生究竟有利的呢？徒兒們，你們說，在這宇宙天地當中，除了道是真的，靈性是真的以外，還有甚麼東西，是永恆不變的呢？所以，你們幫助眾生，成就眾生，走上心性解脫、超凡入聖的路，才是真正的重聖輕凡。你能夠修養自己，成就自己，把人心去除，天良顯現，也才是真正的重聖輕凡。否則人心不除，慾念浮動，天良迷昧，無明時起，又怎能說是重聖輕凡呢？又怎能真正的超凡入聖呢？這些問題，佬兒們，你們是否都該認真的細細思索？因為修道、辦道，它只有一個最終的目的，那就是放下一切自我的執著，回復本來純淨的天心。而徒兒們在修道修心、辦道盡心的過程中，如果你沒有至誠的心、不變的心、無怨無悔的心，顯現不出真正的天心佛性，又怎能說得上是真正的重聖輕凡呢？

第七條  謙恭和藹

謙恭和藹並不是只對前賢、點傳師、講師謙恭，而是你要對每一個人都畢恭畢敬嘛。你們自己仔細想想看，身為修道人，是否應該對每一個人謙恭和藹嗎？你們如有研究易經的就知道了。在六十四卦裡，有六十三卦都是凶中帶吉、吉中帶凶。凶就是不好的，那麼唯獨一卦，就是這一個「謙」卦只有吉，沒有凶，只有福，沒有禍。為甚麼呢？易經說：「謙」、「亨」，君子有終，就是說以謙和的態度來做事，則事情容易做得通，故有亨通之象，而謙和的風度，是從心性修養來的，不是勉強做的出來的。也唯有君子，才能夠自始至終，謙虛和藹，而不傲慢別人。易經上又說：人道惡盈而好謙。每一個人都是討厭驕傲、滿盈的人，而喜好謙虛、有道的人。所以懂得謙虛的人，他能夠流露出人格的尊貴，並顯出自性的光輝。他看起來，似乎居處卑微，但是那份人格的高尚，卻是不可踰越的，而這也是一個有道的君子？，他內在涵養美好的最高表現。因為他放下了一切的自我，而恭敬了所有的眾生，所以謙恭和藹也是自性佛顯現的時候。因為你謙卑自己，低心下氣，你沒有人我之分，你沒有是非之念，而就在這一個當下，那才是真正自我的顯現，也就是真正佛性的顯現。所以謙恭和藹的人，必然能夠成道。相反的，驕傲的人，會看不起人的人，絕對不可能成道。因為，當他驕傲的時候，就是人我相未去，也是執著仍然還存在。而九品蓮臺終究是屬於謙恭和藹的人，所以徒兒們你們要想成仙、作佛，又豈能不謙恭和藹呢？

第八條  勿棄聖訓

聖訓者，聖人所垂示的書訓，也可以指一切記載聖理的文字。換句話說，就是聖賢、仙佛所說的話。聖賢仙佛到底在說些甚麼話？千言萬語，就是說真理的話。說眾生要如何修行，才可以回天的話。也就是說一些引渡眾生如何改邪歸正、由迷轉悟的話。因為聖賢仙佛是已經成道的人，所以他們的話可以代表道、代表真理。而聖訓中的每一個字，每一句話，也都是從他們自性中流露出來，契應眾生各種因緣而解說的。所以，他們的話就是真理，真正佛性的流露，真正光明的引領，真正回天的導航。所以，徒兒們，聖訓是如此的尊貴，你們又怎能不善加珍惜，深深的去體會其中真義，並且身體力行呢？這與所謂的「勿棄」，就是不可以拋棄，不可以輕視，不可以不照著去做。因為，每一篇聖訓或經書，都是仙佛的心血、慈語，自然都有仙佛在護持它。你把它帶在身邊，只要你心正、心誠，無形的它，可以保佑你，也可以避邪難。如此，你怎麼可以輕易拋棄它，而不加以重視呢？既然聖訓是指引眾生如何走上成賢、成聖的路。徒兒們，那你們不照著去做，又怎能修道有成，而真正成仙、成佛呢？何況仙佛，都是大慈大悲，都是為你們生死大事著想，為你們費盡心血在努力。你們又怎麼忍心輕易辜負而不照著去做呢？所以，勿棄聖訓，它真正的涵意就是體會仙佛的慈悲，明白書訓的真意。最後，依訓實行，才能夠成聖、成佛啊！

第九條  莫著形相

莫著形相，就是不要執著外在的形象，而被它給蒙蔽住了。因為一切有形、有象的東西，它都不是究竟的真實，並且終歸幻滅無常。金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」因此，凡不能破除形相，還迷昧於形相的人，他的心就都還在象天、氣天中，都不能進入無極理天。而迷昧顛倒的眾生，之所以不能真正解脫，就是都還被外在的相給束縛住了。心為形役，自性不能當家作主，這樣永在輪迴中，流浪生死。所以莫著形相，不僅僅是不要執著仙佛的借竅顯化，而當以體悟仙佛開示的真理、妙義為主。更進一步的，是要你能夠在任何的情景當中，都能夠不動其心，自性作主，那才是真正的莫著形相。徒兒們，你們常說：不偏之謂中，不倚之謂庸。那中道終究是甚麼呢？它就是你自性佛顯現的時候。怎麼說，因為當你一心清靜無為，不偏向一邊，不執著一物的時候，也就是你們不執著形相的時候。你的心沒有被外物沾染、引動的時候，你的心就是這樣子。清清靜靜，無無為為、一無所求的時候，這就是中道，就是自性佛顯現，所以莫著形相，也就是真我的顯現。否則，你執著形相了，就永遠生死流浪、絕對成不了道了。

第十條  手續必清

古書說：「佛家一文錢，大似須彌山，欺心不實報，披毛戴角還。」徒兒們，你們明白嗎？因為這佛家的錢，本是眾生的血汗錢。縱然它很小，也是他們誠心佈施而來的。而當它成為佛家的錢時，就像須彌山那麼高、那麼大。因此，如果有人行財施，成為佛家錢時，你卻不一五一十的呈報、善用，那麼你雖然只是花了佛家的一文錢，但是這一念的貪心，不能實報、手續不清，則自然要受因果報應，甚至來生要做牛、做馬來償還。所以徒兒們，道親行功的東西、錢財，一定要清清楚楚，否則你一行事馬虎、貪念一動、廉德不守，那麼將來就有苦頭吃了。這一點，徒兒們切記小心啊！因為天律森嚴、秋毫必查，在天上你們每一個人都有一本賬簿，上面清清楚楚記錄著你們所作的點點滴滴，並且，絕對不會有絲毫的偏差、半點的遺漏。所以，今後在佛堂裡人家行功的東西、錢財，你們一定要一一交代清楚，不可馬虎，如此才是手續必清，而成佛才有希望啊！

第十一條 出告反面

出，是出去、離開。告，是告訴、稟報。反，是返回、回來。面，是當面回覆。所謂出告反面，是指前賢交待的事情，無論是大小、遠近，都要緊記在心、認真去辦，事情辦完，定要清楚稟報、不可含糊。或者身為後學的，要出門辦事，理當請示前賢、稟報前賢，並誠心請求指示、接受指導。而每次出門回來的時候，也當盡量迅速稟報事情辦理得如何，以免前賢擔心、掛慮。此條佛規乃是警醒修道人對人要盡忠，對事當盡責。並且上上下下，尊卑有序，出入有禮，如此事事出告反面，圓滿交待，人倫大道，方為無虧，而九六原人乘願下凡，出時有告，反必面稟，自當時掛親娘，不忘無極，故能刻刻念念，無生老中，時時盡心修道、辦道的人，方可以說是真正明白「出告反面」深意的人。

第十二條 不亂系統

不亂是不可紊亂，系是繩索，代表一條金線，統是統領萬物的大道真宗，也就是人人身上的自性，所以所謂的「不亂系統」，它真正的涵義是指每一個修道人，他不可以偏離正道，一切要以自性當家作主，不可誤入左道旁門，這才是真正的不亂系統。而金線有兩種，一條屬先天，一條屬後天。先天的天命金線，自然是人人具足的天心自性，可以以心印心、與天相通的佛心，它在聖不增、在凡不減。當人人清靜無念、無私無我的時候，它自然與天貫，靈通先天，不移一步即達理天，而就在這一個當下。徒兒們，你們的先天金線，自然閃爍發光，而靈光照耀三千大千世界。至於後天的人事金線，那是由於你們與引保師、點傳師、前賢之間宿世有佛緣，而在這三期末劫年大開普渡之時，因緣再聚會，彼此再相遇，才有這一個修辦的善因緣。徒兒們，在這最末後的時候，假弓長、假祖師，紛紛出籠了。他們以各種神通、顯化，誘惑修道人，並且以假亂真，以邪亂正，甚至自稱有天命，魚目混珠，擾亂道場。徒兒們，在這樣世局亂蕩、道局混亂、人心險惡的年代中，如果你們不能一條金線緊緊追隨，跟著前賢，穩定步伐，並且內修心性，安立自身，則當一切大考驗、大災難來臨的時候，你們又如何能心志堅定，而真正的躲災避難呢？所以說，當你們修得心性端正、邪魔不得入侵的時候，那才是真正的不亂系統啊！否則心性不正、邪魔入侵，左道旁門任意信它，前賢、引保，不加尊重，則金線一斷，性命亦難保全啊！

第十三條 愛惜公物

公物是指公家的物品，好比佛堂的東西，它是屬於公家的、佛家的，你有沒有好好的愛護它、珍惜它，並且善用它？你能夠好好發揮它的作用、價值，這就叫作愛惜公物，還是你可以把它帶回去，作為個人私有的物品？徒兒們，前面說過手續必清這一條佛規，你們須知「小貪不防，大過必成」啊！所以公家的物品，切勿據為私有或任意破壞啊！再者，佛堂裡代天宣化的點傳師、講師，及這些辦事的人員，你有愛護他們嗎？有對他們不禮貌嗎？有在語言上誣衊他嗎？須知，你若能對他尊敬，就是愛護公物。因為他是代天宣化，是屬於老天的人，如果你不尊敬他、不愛護他，那就不是愛惜公物了，何況你還在後面批評他、罵他？那就更嚴重了。所以愛惜公物，不單單是要愛惜佛堂裡的東西，還要愛惜佛堂裡的人，要好好的對待每一個人，並且相親相愛、互助互勉，這才是真正的愛惜公物啊！徒兒們，這些道理，你們自己要好好的想一想！你們能愛惜佛堂裡的東西，尊敬佛堂裡的人，就是愛惜上天的東西，愛惜仙佛的人，並且就像愛惜天上的仙佛、菩薩一樣。此外，會站在你們身邊的人，你們也都要好好的愛惜他們。否則你不愛惜，上天自然也不撥人才給你們，那道如何能辦得開，辦得好呢？所以你們走在前面的人要愛惜身邊的人！要他們該吃就吃，該休息就休息，該保養就保養，須知有肉體才可以行功。無肉體，則又如何來行功、了愿呢？所以，身為前賢要愛護後學，你不可以隨便的責罰他。因為，他是佛家的公物，不僅是你道中的兄弟姊妹。所以不愛惜身邊的人，也就是不愛惜公物。徒兒們，這一條佛規，你們可以深深地再細細體悟啊！

第十四條 活潑應事

真正的佛規就是道，它是活的，不是死的。它本來就是隨著外在的因緣的變化，而永守中道，生生不息的。所以修道人也要有活潑玲瓏的心，不要墨守成規、一成不變。譬如說有些事情前賢不在，無法事先稟報或作決定，但事情已經來了，同時這件事也很重要，無法等待，要趕快辦。那你也要學會面對，承擔起來，及時處理，否則誤人誤事，也是罪過。徒兒們，你們千萬記住你們的所作所為只要對上是合乎天心，對下能夠利益眾生，也就是一切只要是與人有益處的，你作了，縱然不能被前賢諒解，甚至還要責備你，你還是可以斟酌去做，因為我們辦事是辦天事，是替上天辦事，不是替某個人辦事，是辦眾生超生了死的大事，不是辦人間小事。所以當事情來的時候，不可以擔誤的，切勿等待。只要自己是一片天心、公心，即使前賢不在，自己也可以去承擔。只要我們有此胸襟氣度，是對天、不對人，上天自然會諒解你的。何況法無定法，眾生有八萬四千種心，你們也要有八萬四千種法。要學會如何隨時隨地「事來則應，事去則靜」，把握自性真我，應對一切因緣。並且在這當中，學會「應無所住，而生其心」，這才算是真正的活潑應事，才稱得上是擁有最高的知慧。徒兒們，佛的心，是無住的，不沾染一切的。眾生的心，是無常的，不會永遠不變的，所以如何用一切法來度一切心，讓每一位眾生都能夠回歸無極理天。那就是你們要具備的智慧，要思索的問題啊！

第十五條 謹言慎行

古人說：「言者，心之音；行者，心之影」就是說，言語可以表達出一個人內心的心聲，而行為可以反映出內在的心影，所以你內在有甚麼樣的存心，外在就會有甚麼樣的言行。相對的，你沒有這樣的存心，自然也不會有這樣的言行。因此，外在你所言、所行的一切，可以真實自然的反應出你內在心性的一切，所以你的一言一行，就代表著現在、真實的你啊！而道是不可以須臾離的，加上天不言、地不語，道的尊貴是要在你們身上顯現出來的。如此，你怎麼可以不謹慎小心自己的言語行為，而不尊敬自家的仙佛呢？何況天有天律，國有國法，佛堂也有應守的佛規。你若說話不小心，做事不小心，任意造下了口過、罪過，到頭不但傷害了別人，最後受害的還是自己。因為上天對每一個眾生，都是公平的，都是大公無私的，都是寸功不昧，纖過必察的。那麼在因緣、果報的鐵律中，徒兒們，你們又如何能犯了過錯而不受天律的懲罰呢？所以你說話不可以以言傷人，以言敗德，更不可以以言而誤事啊！你當以言利人、以言興德、以言成事啊！尤其修道人更應當口出真理，只論聖事，不說是非，不造口過、口無雜言、斷諸嬉笑，這才是真正的謹言。而慎行也是一樣，你不僅要言行合一，身立標杆，你更當以身行道，代天宣化，處處以天心為心，處處以眾生為念，時時戰戰競競，謹慎自持，心存嚴謹，身自少過，如此言滿天下無口過，行滿天下無怨惡，才是一名真正代天宣化的人，才是一位真正立身行道的人啊！以上

為師已將十五條佛規的真義一一的述說，希望徒兒們都能夠好好的修、好好的辦，並且遵照著去做，那為師保證你們必然成道有餘啊！

修道修心篇(七)

******修道修心篇(七)

自己慎言自省才是真正無敵。真正的無敵，是內心們有愧疚，心中磊落坦蕩無所憂慮，才是真正無敵。 
人的心很容易迷失，所以要栓心。心不能栓就會有貪欲，有貪欲就會有執著，有執著就會有怨恨，所以要栓心，不要被心所栓，要役物，不要被物所役，要轉境，不要被境轉。如何才能灑脫？要放下、放心。要求得放心，能放心則安。如何能安？做一些心安理得的事情，給予自己心靈最大的報酬，能得到安靜、安詳，所以心寬不在物寬。怎樣才能夠放心？要格物才能致知，所以「心虛明理義、心時即物欲」。 
何謂身物？身物就是酒色財氣，所以要格物。 
心乃仁也、性也；性者，理之端也，心就是本性，也是自古聖賢求仁得仁，豪傑志士成仁取義的開端。 
雖受一些不平等的待遇，但是可不能怨天尤人，要懂得去轉念、去格心，去「了」。了者化也，心受到任何的折磨，要懂得去化掉，否則，累積得結果，苦的是自己。心很容易傷害自己，使自己不健康，心裡不健康，身體也就不健康。 
要格心，格心就是所謂正心，格者正也。 
「十信」冠頂訓：信心、念心、慧心、定心、精進心、不退心、戒心、回向心、護法心、願心。 
今天的垃圾今天清，今天不倒，今天不清就容易發臭，內心的垃圾也是這樣。為什麼要今日事今日畢，這個「畢」，就是在睡覺之前不要忘了反省自己，這才是真正的行道，真正的修道。 
隨緣才能自在。希望你們保有的是那一份對自己的心，希望你們不要自我傷害，把愛散播到每一個角落，給需要的人，讓你們對眾生的愛永無止盡。
做任何事情都要以歡喜心去面對，人生的路途中很難完美，所以以歡喜心去接受這個缺陷，才會成長；要以歡喜心去觀看這個缺陷，然後超越它，所以看到不好的要去包容，看到好的要歡喜的接受。 
心中念念有仙佛，心中就有佛。念的很誠心，也會成道。 
知道眾生的病痛就是他心通，知道眾生的病苦就是慈悲心，有慈悲心就很容易做仙佛了，西方雖遠，一下子就到了。

修道修心篇(六)

******修道修心篇(六)

如何才能明心見性？只要身體力行去修即可。如果一直求明心見性，反會被這四個字限制，無法超脫。因此，明心見性要行無所住而生其心。 
要依附中道，中庸之道是我們的本性。我們的本性就是中正；你們的真心在哪裡呢？真心無所不在，但現在為了讓你們明白，所以指了一個所在，「中正」才是我們始終不移的原則。 
每一件事情其實沒有好壞，但看自己的心念，不要執著於什麼好、什麼不好。 
每個人都秉持孩子的心，這樣便容易和仙佛契合，小孩子的心事不會記恨的。 
如果想修道就要拿出赤子之心，赤子之心就是純善無惡的心，要去偽存真，當去偽存真時，就可以得到真性。和謂「真性」？就是沒有對待，人家對你好，你一樣好，人家對你不好，你也一樣好。 
人有想不開和想來想去都不通的時候，那時候就放下吧！既然想不通了，多想也沒有用。修道是保持初發心，保持天真的心、純真的心，對待每一個人都不要有分別心。 
當一個人起心動念還沒有行為的時候，還可以制止、可以控制，還可以去改變，所以叫不貳過。 
心是假，什麼都是假，心真即是真，心誠一切就化為光明；心不靜就排不好的氣，所以要把這股正氣迸發出來，讓人家感受得到。
有一顆美的心，看萬物、萬人都是美、都是善。有純善的心，看任何人、事、物，都不會覺得有缺陷。不覺得有缺陷，心就更廣了。 
當真正瞭解自己的時候，唯一不會欺騙你的是你自己，還有仙佛常伴著你，如果心有領會的話，應該會感覺的到，常常有一股力量支持著，那是自性潛在能力的發揮，那是真正跟上天靈犀相通。 
將人心除掉，學習天心。當你需要什麼就能給什麼，這就是天地之心。所謂悟才是真禪，真禪就是玄妙禪，妙禪也要發自自己的內心，你擁有什麼樣的心？一個大愛的心，還是一個孤愛的心？就看自己的造化了。為師希望你們的發心都是出自內心，是沒有條件、沒有要求的，是自己自願的，發出內心的甘願，那才有效。 
只要至誠就能感天，就能靈，存有至誠之心沒有分別，自然就是道，自然就能靈，就能產生一片公心、一片真、一片誠、一片恒。 
不要以形象誤導正常的心，不要以人心來修道心，要以道心來修人心，不要心中有仙佛卻目中無人。 
大家常說人情債還不完，可是如果以道情相對，那就沒有局限了，因為道本自然，道本在天地之間，擁有道心就如擁有天心一樣。天心是平等的，是沒有利益的對待，所以只要秉持著天心、公心就不怕有過錯，所謂「有過則改，君子不器」，「有過無憚改，善莫大焉」。 
城樓一定要有基地，凡事一定要有基礎，其實有與無都不要有執著，這樣才能和天地合而為一，才能公心一片，也才能達到濟公。有了執著、局限、見地、限制，就不叫公，有範圍、有局限就叫私，有心要無為，有為要無心，這才堪稱為「小濟公」。 
以天心印人心，即是濟公。

修道修心篇(五)

******修道修心篇(五)

什麼是無為而為呢？當在意越多，得到便越少，執著越多就越痛苦，煩惱也就越多。 
遇到痛苦時，要如何？（一）找知心的朋友訴苦（二）寫日記讓痛苦有寄託。苦來自心理想不開，執著迷惑。遇到事不必痛苦，是過則過，何必記在心頭，不必與自己計較，過不去。念頭轉變一切，將痛苦轉成快樂，痛苦轉成零，成功、失敗一念抉擇，立志成功，有志向就有力量，心有力量，一定能成功。 
要記住，你們是為師千百億化身的活佛，不要循偏私，不要只為自己，箭頭不要老是指著別人，多指指自己，指自己的偏私，然後要去偏私、循正義，心無偏私自然公心一片，做出來的事就不會有所倚偏，而是光明一片。 
體驗生活。禪玄不玄？禪之意就是單心，就是最簡單的心。 
當真誠的時候，不用祈求上天，自然就會有感應，因為當下即是天心；有苦有難時，肉體受折磨時，先問問自己，當下有無誠心？有時貪得無饜，貪心不足，容易損壞自己的福氣啊！ 
人都是在成敗之中起對待，心不平衡，每天都不快樂，所以做事情，不要在成敗之中衡量自己的能力，也不要高估自己或低估自己。 
人在塵世中，往往盡了心就要得到，這樣就不快樂了。「真」在哪？再不欺不騙、天真可愛、純真之中，要真在真心不退才會成功，人生的困難坎坷，突破要看自己。 
生命雖然短暫，有一天的生命，就有一天的光明，就得好好的去把握，即使現在只剩下十分鐘，你成全了一個人，那就功德無量。一個轉念就是一個奇跡，奇跡不要外求，自己身上就有奇跡。自己就是老師。所謂知迷即悟，知道自己已經在迷失，你就有救了。 
「即刻開悟」，何必去印心呢？自己就可以自己印心了，自己就可以看自己了，咱們要看的是自己一顆善良的心，赤子之心，而不是向外求佛求玄，否則就本末倒置了。 
思想、欲念就跟白浪一樣，一波接一波，什麼時候能夠安放它呢？當你知道隨緣的時候，就懂得安放它了。 
現在為什麼道降火宅呢？因為不但要你們獨善其身，還要兼善天下，如此才能夠世界大同。自己的內心跟肉體有沒有小同？有時候可能沒有，這個叫做心跟行不合一，心為形役，就不能做個自在快樂的修道人。 
做什麼事情都要當下安心，放手去做、專心去做，那一定做的好。放下不必要的心，保持現在原有的一顆赤子心、好的心、善念的心，那就能夠自在、安心，所以無時無刻都能自在，就能與佛、與天合而為一。 
佛不是偶像，佛也不是求不得，而是當下的發現，內心的自我期許，現在的佛心能維持數十年、百年，就永遠是佛了。 
如果心中能體會到人生的真諦，那是沒有時間的限制的，一秒也是永恆！你們的體會如果能夠保持出衷不變，那未來也就不一樣了。能夠把一化為永恆，把這個道生而行之，未來就可以成佛。 
佛性的流露，就是處處圓融、處處圓滿、處處和諧。所謂的太平，不是世界都變的一樣，而是大家的心都有一個共同的希望，共同的努力。自己的心要先清、先平、先和，要不斷的進步提升，還要有耐心，忍之、耐之，自然就風平浪靜。 
知道什麼是天人合一嗎？只要你願意，上天就幫助你，這樣你的真主人就是上天。 移了凡心的時候，上天就取你那一點心。把握當下即是悟。 做一切決定，只要利益眾生，就都是最好的。 
只要保持一顆赤誠之心，相信自己，就是相信別人；相信老天，就是相信自己。 念念是佛，才能做個快樂的天使。 
為什麼會有是非？因由心起，因為心存著過去的不好，現在的不好，未來也認為不好，這叫三心，過去心不思，現在心不存，未來心不想，才能真正清靜，心無罣礙。 
學道要先從心做起，所謂相由心生，佛性顯現時，不會有好壞善惡，更不會被外境所影響。 
肉體的辛苦比不上心靈的辛苦，若心靈愉快，可把肉體的辛苦抵銷掉，修道要天天保持快樂，才是真正的修行人，這就是禪定。 心門打開，悟把事情推給外在，先要求自己。 
提的起要放的下，遇到事情，解決之後，要化為精神，不要化為負擔。 只要把責任盡好，就什麼罣礙都沒有了。 
讓自己沒有牽絆，讓自己活的更自在，揮掉煩惱，要靠自己啊！

修道修心篇(四)

******修道修心篇(四)

心情最低潮、最難過得時候，就是你的世界末日。這樣的世界末日比生死更可怕，因為你的心已經死了。希望你們不要有世界末日，也不要恐懼世界末日，而是更勇敢地去面對你當下的日子，因為未來還有更美好的日子，你不去做，它依然是這個樣子，如果你去做，這世界會因你而有所改變。希望你們能夠去touch別人的心，去貼近別人的心，更要去關懷別人的心，你們害怕世界末日，害怕這世界不好，但是你們有沒有想過自己做的好不好？你內心有仙佛、有道、有上天、還有眾生，你就最了不起了。 
修道就是要學習如何舍掉不好的行為，舍掉貪嗔癡三毒，名利、煩惱即不愉快的事，以平等心、知足心、感恩心來面對眾生、面對自己。 
以歡喜心來接受人、事、物，以歡喜的心來完成它，才不會有不平，如果心不平，如何以一顆很靜的心來完成事情？有不平就有忿怒，就會對人生氣。 
為師到你們家，你們可要心中充滿法喜，不要愁眉苦臉，不要我到你們家卻被你們的臭氣熏出來，人的臭氣是很強的。家裡要感染一些好的氣氛、好的氣息。不要讓為師一去就被熏出來。每個人都知道人間是苦海，就不要一直吐苦水，一直吐苦水，這個苦海是不是變得更壞？每個人都要有樂觀的心，進取的心，不要將這個苦海在每一個佛堂裡製造出來，要將這人間變為淨土，要讓你們的家變成快樂天堂。 
你的心不平，人、事、物當然就不平，不平就不安。求道就是求心安，心安理得就高興圓滿了。修道是修什麼道呢？其實道不用修，大家把規矩做到就好了。 
葫蘆寶怎麼打開？當下佈施一下笑，那是不是打開了？笑著迎接所有的一切時，你會發覺世界實在妙呀！人人緣來都是著麼好呀！好與不好只在於你的用心而已。你們執著什麼？執著在於自己的得與失，執著得失，就永遠在煩惱之中，紅塵就好像苦海，一波未平一波又起，可使這一波又一波，需不需要在內心自己去撫平？你們不是經常講無風不起浪嗎？風又是怎麼製造的？內心的風有是非之風，有爭奪之風，有太多太多風，都是人我之間的對待所造成的。 
當你在受苦，在逆境時，要把你們的心當做平常心，就不覺得苦。 
如果你的心一直只想快樂，只想吃好、穿好就覺得最幸福、最快樂。但是你要瞭解，這種樂往往會把你引誘到最痛苦的地方去，所以今天明白這一點，不管在人生旅途中，或者修道途中，不要怕辛苦，不要怕受難。 
所謂「思無邪」是至理至性、存然無染、反璞歸真、自然而然、一心不忮不求、沒有私心。正心就是無邪，如保赤子之心一樣，沒有前後左右，卓然而立。 
南極仙翁、活佛師尊「忘」字訓中訓五篇：忘貪常足、忘癡常適、忘嗔常平、忘苦常樂、忘迷常悟。 
人生最悲哀的不是死亡，是迷、是執著。 
要了生死，一定要斷煩惱，你們煩惱由什麼而生？因為有貪、嗔、癡，「貪」，常常貪心不足、憤憤不平，也常常生愛欲，看到什麼愛什麼，愛不得就生痛苦，所以煩惱從三毒來，三毒就是貪、嗔、癡。「嗔」，遇到不如意的事，就忿怒，不高興、生氣，要知道，人生不如意十之八九，那能事是順心如意，如果事是順心如意就不用做人了，就可做仙佛。「癡」，癡心妄想，想了入迷就叫癡，癡的話就愚，癡愚，癡愚，常常是連在一起的。這些貪、嗔、癡，就是煩惱的根，就是痛苦的泉源。眾生就是不能保持常覺的心，如果覺性常保持，就是仙佛菩薩與聖賢。覺就是不迷的心，常常清醒的心，那就是覺，覺就是不迷，常快快樂樂的。如果常保覺性，成道有餘。為什麼不成道？因為眾生覺性只保持三分鐘的熱度，一經人事的歷練，就黑暗了。 
人為什麼有苦惱？有了貪、嗔、癡三毒的心，就會迷失自己，就會很苦，就會受苦，苦無止境。「忘嗔常平」的意思：有了嗔心就不能平，心就會忿怒，忿怒就會起波動，那就不能清靜，就會受三毒的心牽絆你、左右你、障礙你，所以說要把嗔心給去掉，「忘苦常樂」：沒有貪欲的心，就會滿足，會知足常樂。「忘癡常適」：沒有癡心就能安適，沒有癡心執著就叫安適。 
為人要「善忘心」，如果能夠忘，就能夠得到清靜之心，因為你們都不能忘，常常記的前塵往事，所以常常就受到貪嗔癡愛的苦，如果能夠修「善忘心」的話，忘記苦惱，忘記所有的不愉快，那麼就能夠達到快樂。所以要忘貪、嗔、癡才能夠「忘迷常悟」，才能夠了苦解脫。 
成功的人要存什麼心？慈悲心、愛心、耐心、信心、誠心、真心、感恩的心、報恩的心、知足的心、歡喜心。 
當我們心存感恩的時候，要把這個恩德繼續傳下去，讓別人也能感受此等恩德，那應如何去做呢？就是要推恩。推恩就是效法天地，效法日月那種大公無私的心。把你們自己內心的恩表現出來，讓大家也一起來感恩，這個行動就叫推恩。 
希望你們遇到事情的時候，不要心存怨言，有怨言，則心不平、氣不靜，思考也就沒那麼精通，也就沒有那麼神通。心平氣和就有神通，萬法由心生，萬法由心滅，所以說「心法」，而外面講的神通是有法術的，和上面所講的神通不一樣，只要靜下來、平下心，自然神通就出現，那才是真正的自己。

修道修心篇(三)

******修道修心篇(三)

道生萬物，道是一切根本。要依道而行，才能夠長久，如果背道而行，就會自作自受。並不是上天和仙佛要懲罰不乖的人，而是因為天理昭彰。天理在哪裡？就是天地良心。上天仙佛都是慈悲的，縱使你有滔天大罪，但是你的良心會不會苛責你？所以做事要先對得起自己的良心。 
生命要有深度，要有廣度，而且還要有「明度」。明白的明、光明的明。明白自己，凡事要清清楚楚，掌握自己的每一個心念，清楚自己的一動一靜，要讓自己有明度，只是知道清楚，漸漸地，你會變得敏感，當你變敏感的時候，就會被情緒弄得團團轉。如果你沒有廣度，便沒有辦法包容，希望你們有明度，也要有深度，還要有廣度。不僅明白自己，還要包容自己，不僅明白別人，也要關懷別人、寬容自己。 
感恩的心最美。要效法仙佛的精神。有一顆不忍人之心，就要好去開展，讓天心流露出來。 
對於社會上的不幸、世界上的災難，你們要能夠發出心念去默禱，希望讓有緣的眾生也能夠歸入正道。你們的一念很重要，今天你願意出來，自然上天就幫助你。如果你對自己沒有信心，對道不肯定，那自己自然先被自己淘汰。希望你們好好一點一滴去學習、去用心。人有病痛的時候，就有無奈的時候，這個時候要從你的心念轉念，自然會有貴人相助。 
入了佛門，自己的心性要自己負責，凡間的形像是老老少少，為師看這一切都是幼稚的，為什麼？因為人的見識有限，所知也有限，看著徒兒們常常局限在一個漩渦當中爭執不休，想想十年前你所執著的是什麼？今天得到的又有什麼不一樣？那樣東西沒得到？失去了又怎麼樣？十年前的你跟十年後的你有什麼變化？人總是要不斷的精進，今天修道、辦道，完全在於你的初衷、你的發心，人家說初發心容易，但是如何把它變成一種長久的信念就不簡單，所以為師勸徒兒修道不要情緒化，心胸要放寬，一個人想要看得更寬，必須要「無私」，你的容量才能夠納得更多，才能夠看得更遠。 
人的心沒有太多的罣礙，煩惱，當下就能和仙佛契合。有些人說這是心誠則靈。那種契合就像父母和小孩一樣，不求回報，疼在心裡，不忍小孩受苦。 
真真假假、假假真真，心中若真便無虛，心中若假真何覓。人落入凡間就不是絕對，就是會有對待。如果把心處在一個執著我相的絕對性心態之下，就無法辨出真假。如果賢士們把心放在絕對性的想像當中，當事情與你想像中的思想有所出入時，你會去取外在的客觀想法，還是執著於自我中心的想法？眾生心中的我執產生了這種絕對，這是一種迷妄，貪嗔的想法，不是正知正見。什麼是絕對？天地才是絕對。天不言、地不語，這是絕對。眾生們再怎麼踐踏土地，糟蹋這塊土地，土地還是默默的承受。太陽、月亮也是絕對，朝陽升起之時，會不會給善人多一點陽光，惡人少一點陽光？所以說只有天地是絕對的。而世間是無常、是對待的。 
欲乃惡之蒂。有貪心就有妄想，所以要知足常樂、存養省察。身為一個修道人要隨時的反觀自己、格物窮理、去除身物以及心物、摒除心中的雜念，才能夠得到真正的清靜。 
有得就有失。其實你們擁有的只有你自己，所以要好好的善用身心，好好地去做自己該做的事、了自己該了的願、盡自己該盡的責任，不必太在乎順與逆。順逆只是一個過程，其實不管是順、是逆，你們都會有所得，應該無所住而生其心。佛是什麼心呀？佛是慈悲心、無心。什麼是無心？就是不執著。祂不會覺得哪個眾生比較帥就特別疼他，再佛的眼中大家都是佛子，大家都一樣，沒有所謂的美醜，憑的只是一顆心。 
人的心容易受到別人的一句話而影響心情。人的心就是不夠堅定，容易受別人影響。心念一動，上天都知道，心念善就是天堂、心念惡就是地獄，所以要小心念頭，不要想不好的、壞的。人要有光明的思想，才能作出光明的事，舉止也就合乎於禮，所以上天堂、下地獄就在一念之間，所以君子要慎獨，要時時留心自己的思想，因為思想會成為言語，言語會成為行動，行動會成為習慣，習慣會成為性格，性格會成為命運，所以思想很重要。 
不可以存有猜疑的心，心真一切真。心一動念，撼動天地，所以要好好把持住自己的心念，一念善就是天堂，一念惡就是地獄，所以說人心善變，心美物物皆美，心善物物皆善。 
遇到困難要如何解決？如果心浮氣躁，解決得了事情嗎？先要把心定下來、靜下來，這件事該如何解決？把心靜下來，許多妙智慧就自然產生。智慧非金錢能買，智慧乃在逆境中取得。 
是不是能看透，是不是能看清，是不是能灑脫，也是你目前所能做的。如果在每個當下都能做好，都能安份，都能盡心，都能守本份並且無所求，那麼即使你碰上任何事情，也都能臨危不懼。希望你的人生無怨無悔。好好盡你們的責任！你們常說要讓世界更好，要讓環境更好，但是要問一問a自己，你做到多少？常說要做環保，你們的心環保了嗎？甚至再有垃圾的時候，竟向外面丟，向別人發洩。所以要好好掌握自己的心，這也是修行。 
什麼叫「妙行無住」、「應無所住而心無潮」？如果說心裡沒有什麼執著，沒有任何的罣礙牽絆的話，心就不會起浪潮。浪潮就是你的喜怒哀樂、六塵、七情、三毒，在這世間這些可以免除，就是中庸之道，也就是道。

修道修心篇(二)

******修道修心篇(二)

人往往在逆境中才能成長，往往是在曆煉中才能茁壯。你有幾分能力，老天就給你幾分去辦，所以不要輕視自己。 
自私之心不可有。放眼望去盡是寬廣，莫要讓狹隘障住自己。多聽、多想、多做，不要太多話。 
做事不要太盡，留一點後路；氣不要太強，留一點精力；才能不要太顯，留的以後發揮，精益求精，剛柔並進，莫在強中強出頭。 
以德報怨，莫枉費承受的恩德，既然承受的多，就要了願的多，不要去想任何麻煩的問題，心靜一切空，空了有何煩惱？ 
功在暗處得，莫在表面圖虛名。守住自己的願，多做少說；注意自己的身體，莫要逞強，珍惜自己的生命。
修煉功夫，既麻煩又苦，但只要有心，只要有誠意，都可以突破的。事在人為，你跟上天要什麼，上天就給你什麼。堅持自己的信念，不要輕易改變。 
修道很簡單，第一、將不好的習慣改掉；第二、捨己為人，不求回報；第三、雖遭受人情冷暖，能然樂情彭湃，濟世救人，如此方為聖賢仙佛的腳步。 
你們辛苦是應該的，是上天給你機會，有機會才有的辛苦，要感謝。無所求之求是大求，無所為之是大為。 
修道就是要先改變自己，而且不要先入為主。要先觀察、先體悟、還要先參與，你才可以先下定論。 
人人都是佛堂，把你的佛堂帶出去，讓每個人看到你都像看到佛堂一樣，那麼的優雅、那麼的寧靜。所以、你的心要當一個大佛堂，容納每個人，行到哪裡就開示到那裡，那麼，你就是在世佛堂。 
修道需要誠心加菩薩心加耐心加喜舍心加無為心加天心加智慧心。 
現在修道最大的障礙是只想問別人，不問自己。為什麼為師要你們更上一層樓？先瞭解自己、明白自己，先問自己做了嗎？付出了嗎？再來問別人。凡是不能只往外看，而要往內回光。自性佛一明，幻就能夠滅，自性佛不明，你就被幻所迷。 
從此刻起，每天早晨、睡覺前，念三遍「濟公、濟公、濟公」，希望你們都能夠持之以恆，你們口中、心中所念的濟公並非為師一個濟公，並非只是這個人相而已。形象是會毀滅的，但是如何以道來淨化情，就得靠這個形、這個相，來分辨理路、分辨情理，把我們心中的人情、心中的愛化為道情，化為大愛。 
所謂修道、辦道，要當仁不讓，要當機立斷，當下即是道。 
修道不要把它當作是一種壓力，而要把它當作是一種本份。假如把修道當作是一種壓力，那會修得很痛苦。 
希望你們秉持著這片無憾無悔的心，踏上這條返鄉歸路，讓你們的眼淚為眾生而流，把你們的歡笑奉獻給眾生，把擁有的一切通通回饋，這就是你們的本份、使命。 
要當仙佛不難，只要現在在行仙佛菩薩的道，那就是仙佛。只要把菩提心發出來，那麼佛堂裡的每個人都是仙佛。 
修道之六到：心到、手到、眼到、口到、耳到、腳到。 
以慈悲喜舍之心貪圖，以平常無為之心化起伏，以質樸簡單之心化虛浮，以踏實認真之心化疏忽。 
要認理而行。現在修道、辦道不可以再盲從了，要守戒、持戒，把經典當作鞭策的力量，把同修同好當成是志同道合提攜的道友，不要太重形象，在末後的時候，愈重形象，就執著愈多。 
對自己負責，只要每一個人把自己的本份做好，其實就都是一個大作為。把自己做好再推展到外面去，這就是大作為。大作為就是要突破自己，本來所不能做的，開始嘗試去做；本來所不能為的，嘗試去為。 
修法不被法困，修心不住心。修法當下悟道而超越言語，那就是法。 
所謂「重聖輕凡」，回家把家照顧好也是重聖輕凡。所謂「凡」就是欲望，「聖」無所不在，「凡」卻是只存在你的私心。所以說萬法由心生，不簡單之處是在於如何拿捏，不要以為在道場才算是「聖」，所以可以說「無處不聖，何處不凡」。 
修辦這條路是沒有終點的。了願要再來，來了還要再來，知苦了苦而已。因為人生不過是如此，唯有隨喜自在才是真的自在。 
心美的人看什麼事物都美。凡事得從心境下手，因為心境美，物物皆美。 
在日常生活當中，遇見任何事情，記住！用一顆很感恩的心去面對。不管今天問題、困難再哪裡，不管這件事討厭也好、褒獎也好，都要用一顆感恩的心去面對。 
不要求名、求利，這求名、求利，就會被困在當中。即使只求一毛錢，但還是被這一毛錢給困住。欲望越多、越求，越無止境，唯有放下，才能夠求得解脫。唯有解脫，才懂得如何去修、如何去走，唯有解脫，才能得到真正的自在。 
來到這人間會被什麼所引誘？一些氣的流行。所以要小心每一個動念，每一個動念都會影響你們很多，有不好的動念就會產生不好得結果，所以更要小心。 
當你很明確地決定每一分、每一秒、每一時刻的目標時，應該要很莊嚴。為什麼要很莊嚴？因為是你對自己看重、對自己認可，而不是別人來肯定你。 
萬教還是回到原點，沒有0怎會有一、有二、有三？怎麼會有延伸呢？所以說當下決定的目標是正確的，就要「擇善」，不要只是「固執」。人就是容易執著，修道最可怕的就是既執著又固執，活潑、玲瓏、瀟灑一點不是很好？活潑、玲瓏、瀟灑，就能使內在與外在合一。 
人不能以「感覺」過一生，要「用心」過一生。因為感覺很容易套在別人身上，很容易傷害他人。多認識一個朋友就多一條路可走，一切的外物只是助力。

修道修心篇(一)

*****修道修心篇(一)

修道要把握時機，現在不修，過了就沒了。該做的時候，要又快又准，把它抓起來，這就是道，因為這個時候，你心無旁騖。 
自己的發心跟體悟，才是最重要的。想要有智慧，就必須去經歷、去改善。好比一件事來了，怎麼樣去處理才會圓滿，才會順暢，這都是在運用智慧。學道也是一樣，學了道，就要知行合一，才會發揮最大的力量。 
希望徒兒們都是見道成道，今天有覺得不圓滿的地方，盡心去做，從小圓滿成就大圓滿，從小地方做起，從推功攬過中去圓滿，而不是只看一個小地方就去批評譭謗，這只會把事情越弄越亂。 
老天降道不是教你們畫符念咒，也不是教你們一些奇奇怪怪的事情，而是直接了當就跟你們說每個人都是佛祖。自性就是本身，肉眼看不到，但是徒兒們不妨仔細考核歷代古聖先賢及五大教主，哪一個不是從日常生活當中修成的呢？所以不要架空自己，知道嗎？什麼叫做不要架空自己？修道要任勞任怨，不要跟別人多做比較，自己能做就做，老天不會虧待你的，等到水到渠成，自然就會有人肯定你。什麼都沒做，空說了一大堆，把自己架空了，沒有腳踏實地，沒有真實的付出，就沒有辦法得到肯定。 
情緒是會變動的，如何能讓初發心能夠常保不變呢？如果要使我們的信念常住，就必須透過不斷的實踐，不斷的去做、去實行，在不斷的實行中，或許會遇到挫折，會遇到失敗，也或許會得到成就感。但是如果你一旦跌倒了，沒有一蹶不振的話，你的信念將會因此而更加堅定，這就是「常住無間」，知道嗎？所以為什麼聖賢要說知行合一？只知不做終歸虛談，而只做不想則太過魯莽。當你有一個信念、有一個善念，要如何去達到它呢？那不是三天兩頭的事，必須透過不斷的實行，終其一生，直到蓋棺論定，方能夠論成就。 
人間、地獄都不是你們的歸屬，我們是有使命而來的，不要妄自菲薄。替老天擔當，代天宣化是我們的本份，為什麼？天生地養的嘛！天地恩、父母恩最大。 
修道就是要改正不好的念頭，回復本來就有的良知良能、本來就知道的道德觀。本來就知道孝順父母、友愛兄弟姊妹，本來就知道要報恩了願。孝順父母要在平常無所求的時候去做，那才是真孝順。 
人的本份就是要對自己負責，你做的每一件事情都會攸觀眾生、攸關自己以及周遭的人。今天你進入了佛門，學習的是道，道在哪裡？道在日常生活當中，那麼自己就要以身示道，自己去實行，那才有價值。 
瞭解自己，就應該誠於中，行於外，別人看你是一尊佛，那現在這個世界就是天堂了。也因為你的心境，環境才會營造未來的天堂，不用去西方找佛陀，也不用去西方找琉璃光世界。既然做一個人就要好好地把本份做好，不要好高騖遠去強求成佛，到處去跟人家學參禪、打坐、通靈，這些都是不需要的。在心裡用最合乎自然修行的方式就可以成佛了，因為那是慈悲心的顯現。學佛要用最自然、最誠敬的心，所以用最簡單的方式辦最不平凡的事情，即是白陽的殊勝。 修得好也要講的好，口、心、行要合一，這樣才像修道人。修道最重要是要明理。 
遇到每一個瓶頸，都是成長的時候。不要每天都只看到表面的自己而已，修道要深入，做人也要深入，做人不能只做表面，這樣別人也會以表面來對你們。 
修道可別只重視好看、好吃、舒服，要吃得苦中苦，方為人上人。 
行道在於公心一片，在安於自己的本份。行此道要無怨無悔、有始有終，休息後再出發，要保證自己真正下功夫，讓世界多一份安詳和。希望在這麼緊急，這麼動亂的時勢中，徒兒們能個個定下心來，真正的靜下來，誠下來，誠於自己，誠於人，誠於物，誠於你自己的本份，面對自己的心，誠於中，然後行於外。 
做什麼事情都一樣，不要一直等明天，要把握今天、把握現在、把握當下、這才是真的，才是永恆。 
把它當作自己該做的，就不會做的心不甘情不願。就像吃飯吃得那麼高興，把修道當吃飯，當作在享受一頓美食，那便巴不得天天享受到。所以一念之差，天淵之別啊！ 
在最恰當的時候做最恰當的事，就是修道。因為我們不可能沒事找事做，總是遇事、見事、辦事。人間的事情辦好、就是天上事情辦好。 
修道沒有止境的時候，休息是內心的休息，不是腳步的休息、腳步的淡然，腳步要積極，可是心境要淡泊。辦事需要眾志成城，可是，不要為自己來爭功奪名，辦事的時候要a無所為而為，上天自然給你力量無窮，有所為而為就總是力不從心。所以要傳燈，傳這個慧命，傳這個千年的燈塔，指引著眾生一直走下去。 
修道不是在佛堂修道，不是在人前辦道，而是在你獨處的時候，在你面對每一件事情的時候，那才是修道。 
天上果位人間定，但若是為果位而有所打算，就不是果位了。因為心有所動就不是道了。 
選擇適合自己的路。每個人皆有本身具足的能力，既是本身所有，就不用再去找，更不要掉進漩渦。因為本來就沒有漩渦，又何須跳出。 
好道的人就要厚道，厚道的人，就要常常去廚房學道，不要常常坐在裡面學舒服的道，而要去做那些打雜的道。 
修道是時時刻刻，是沒有中斷的。休息了，就浪費了光陰。

修道四門課程篇 品格

******修道四門課程篇 
品格 
    要成就美德之前要具備兩項：勤儉、真心。要具備什麼樣的行為才會具有美德？需要有善行，然後是美德。心得要行才有德，才會有真正的真、善、美。 
修道人，首先就是要修自己，達己圓滿；修身立德，首先要正己。什麼叫做「德」？「德」就是博施濟眾，因為慈悲喜舍才有德，所以，得道還得要培德，還得要修身、正己。成仁，才能真正的立德，才能真正的立功。 
    凡事反求諸己，多替他人著想勝於自己，就是所謂的成熟。自己靜坐時，就能內省自疚，閒談時，不要談人是非。內省不疚則安，禍最大莫過於貪，罪最大莫過於談人是非。 
學做仙佛，學修養就是一個韌性、韌度。

一個「革」字，要洗心革面；一個「刀」字，要快刀斬該斬的。抓的越多就缺少越多，如果說人生的處世哲學，把這韌度、韌性學的好，做什麼事都能成功。 
    惡習要馬上改，不要老是明天再改，有點積習、惡習，就要力改，不要想說明天再來，或許下一分鐘，就沒有呼吸了。 
    一個動機、一個念頭，就是一個過，再付出行動，就是二過了。 
    當自我放縱的時候，就是自我傷害。 
功德 
    現在也是在存無形的錢，知道嗎？已經在理天開戶了，開了戶就要將無形的錢存進去。這無形的錢要如何存？（行功立德）不一定要在佛堂才能行功立德，今天對人說一句好話，給人一個方便，給人一個小小的幫助，這都是功德一件，在生活當中都可以行道，都可以將到好好發揮。 
    無怨、無過就是功德，無怨、無過就能無悔，這就是功德。但如果執著于功德，就沒有功德。 
   修道不可以有功德相，要去掉功德相，才是真功德。 
   處處給人希望，就是有功德，不是在佛堂做了多少事才有功德，功德事隨時給人希望。 
    所謂佈施並非施錢而已，真心的佈施，不在於錢財的多少，而在於是否真心。 
施捨時，就好像將左手的花交到右手一樣，施來施去，都是在自己手上。越施心量越廣，這才是施捨的真正涵義。 
    不管是哪種佈施，只要有心，都是很好的佈施。 
    心、面、言、身這四種佈施，「心」要如何佈施？心純正，沒有污染，沒有偏念，也是一種佈施。因為心正沒有偏，就不會製造心靈垃圾，這也是一種內在的功德。「面施」，面帶微笑，帶給別人快樂，自己也快樂。「言施」，儘量以鼓勵代替苛責、儘量講好話、儘量不要批評別人。「身施」，以身作則，去推動別人，看到別人有難，要去扶持別人。